1. Aunque esta razón existe siempre, los hombres se tornan incapaces de comprenderla, tanto antes de oírla como una vez que la han oído. En efecto, aun cuando todo sucede según esta razón, parecen inexpertos al experimentar con palabras y acciones tales como las que yo describo, cuando distingo cada una según la naturaleza y muestro cómo es; pero a los demás hombres les pasan inadvertidas cuantas cosas hacen despiertos, del mismo modo que les pasan inadvertidas cuantas hacen mientras duermen.

2. Por lo cual es necesario seguir a lo común; pero aunque el logos es común, la mayoría viven como si tuvieran una inteligencia particular.

El Tao que puede expresarse con palabras, no es el Tao permanente.

El nombre que puede ser nombrado, no es el nombre permanente. Lo que no tiene nombre , es el principio de todos los seres. Lo que tiene nombre, es la madre de todas las cosas.

La permanente ausencia de deseos,
permite contemplar su esencia escondida;
la constante presencia del deseo,
lleva a contemplar sus manifestaciones.
Ambos tienen el mismo origen,
con nombres diferentes designan una misma realidad.

El profundo misterio,
es la llave de las transformaciones de los seres.

8. Todo sucede según la discordia.

10. Acoplamientos: cosas íntegras y no íntegras, convergente divergente, consonante disonante; de todas las cosas una y una de todas las cosas.

48. Nombre del arco es vida; su función es muerte.

53. La Guerra es el padre de todos, el rey de todos: a unos les ha acreditado como dioses, a otros como hombres; a unos les ha hecho esclavos, a otros libres.

60. El camino hacia arriba y el camino hacia abajo es uno y el mismo.

61. El mar es el agua más pura y más contaminada: para los peces es potable y saludable; para los hombres, impotable y mortífera.

62. Inmortales mortales, mortales inmortales, viviendo la muerte de aquéllos, muriendo la vida de éstos.

67. El dios: día noche, verano invierno, guerra paz, saciedad hambre; se transforma como fuego que, cuando se mezcla con especias, es denominado según el aroma de cada una.

80. Es necesario saber que la guerra es común, y la justicia discordia, y que todo sucede según discordia y necesidad.

88. Como una misma cosa está en nosotros los viviente y lo muerto, así como lo despierto y lo dormido, lo joven y lo viejo; pues éstos, al cambiar, son aquéllos, y aquéllos, al cambiar, son éstos.

111. La enfermedad hace a la salud agradable y buena; el hambre, a la saciedad; la fatiga, al reposo.

40. El movimiento del Tao,
es transformación de contrarios.

El Tao se manifiesta,
en la debilidad.

Las cosas del mundo nacen del ser,
el ser nace del no-ser

2. Todo el mundo sabe considerar bello lo que es bello,
y así aparece lo feo.
Todos conocen lo que es bueno,
así es como aparece lo que no es bueno.

Ser y no-ser  se engendran mutuamente,
difícil y fácil se producen mutuamente,
largo y corto se forman mutuamente,
alto y bajo se completan mutuamente,
significado y palabra se armonizan mutuamente,
delante y detrás se siguen mutuamente,
es la ley de la naturaleza.

Por eso el sabio permanece en la no-acción,
practica la enseñanza sin palabras.
Los seres se desarrollan por sí mismos, sin comienzo;
él actúa sin esperar nada,
cumple su obra y no reclama su mérito.
Precisamente porque no lo reclama,
su mérito nunca le abandona.

12. Aguas distintas fluyen sobre los que entran en los mismos ríos. Se esparce y…se junta.... se reúne y se separa… se acerca y se va.

18. Si no se espera lo inesperado, no se lo hallará, dado que es inescrutable y difícil de acceder.

21. Muerte es cuantas cosas vemos al despertar, sueño cuantas vemos al dormir.

51. No entienden cómo, al divergir, se converge consigo mismo: armonía propia del tender en direcciones opuestas, como la del arco y de la lira.

54. La armonía invisible vale más que la visible.

123. A la naturaleza le place ocultarse.

14. Se lo mira y no se lo ve,
su nombre es lo invisible.
Se lo escucha y no se lo oye,
su nombre es lo inaudible.
Se lo palpa y no se lo siente,
su nombre es lo impalpable.

Los tres son indescifrables,
se confunden en el uno.

En el uno,
lo superior no es absurdo,
lo inferior no es confuso.
Es un proceso interminable,
que no admite nombre,
que retorna al no-ser de las cosas.

Es la forma que no tiene forma,
la figura incorpórea.
Es imperceptible vaguedad.
Cuando se le sigue no se ve su parte trasera,
cuando se le sale al encuentro no se ve su cabeza.

Asiendo el Tao de hoy,
se domina la realidad presente.

Conocer el origen primero,
es la clave del Tao.